Статьи на актуальные темы

Все мусульмане знакомы с таким понятием как «нафс». Однако знали ли вы о несколько ступеней нафса? Подробнее о нафсе и тасаввуфе (суфизм) нам расскажет имам – хатыйб Апанаевской мечети, кандидат исторических наук, член Совета улемов ДУМ РТ Нияз хазрат Сабиров.

- Что изучает тасаввуф?

– В известном достоверном хадисе Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) упоминаются три понятия: иман, ислам и ихсан (этот хадис передали имамы Бухари и Муслим). Эти понятия стали предметами исследования отдельных исламских наук. Иман стал предметом изучения науки акыда. Акыда изучает вопросы веры, она показывает нам то, во что мы должны верить: то есть это 6 столпов веры. Ислам, в переводе с арабского означает «поклонение», «покорность» и это понятие стало предметом изучения науки фикх. Фикх изучает внешние правила поклонения, действия человека. Фикх учит человека тому, чтобы его внешние действия соответствовали Куръану и Сунне. Возьмем в пример намаз: фикх учит нас тому, как мы должны стоять во время намаза, как держать руки во время поклонения, как совершать руку и саджда, какие аяты или зикры читать во время молитвы и др. Ихсан стал объектом изучения науки тасаввуф. Ихсан в переводе с арабского языка означает «искренность». В хадисе это понятие объясняется следующим образом: «Ихсан – это поклонятся Аллаху так, как будто ты видишь Его, но даже если ты не видишь Его, то поистине, Он видит тебя» Таким образом, ихсан – это состояние чистой души. Тасаввуф учит нас достигать этого состояния. Мы должны читать намаз, совершать поклонения и телом, и душой. Правильно совершать поклонение Аллаху телом – учит фикх, а душой – тасаввуф. Тасаввуф изучает методы, пути очищения души. Для того, чтобы в сердце была искренность, необходимо очистить душу от порицаемых качеств. Духовное очищение невозможно достичь только через чтение книг, самостоятельными усилиями. Для этого нужен опытный духовный наставник, совершенный человек (инсан камиль), который сам прошел путь очищения и знает, какие методы использовать на этом пути. О них говорится в Куръане: «Воистину для приближенных Аллаха нет страха и не будут они опечалены. Они уверовали и были набожны. Для них радостная весть в этом мире и в вечности. Слова Аллаха неизменны. Это – великое преуспеяние» (сура «Юнус», 62-64 аяты). Когда у Пророка (мир ему и благословение) спросили: «Кто является приближенным Аллаха?» Он (мир ему и благословение) ответил: «Это те, при виде которых люди вспоминают Аллаха» (ибн Маджа).

- Чем отличается суфизм (тасаввуф) от лжесуфизма?

– Как уже было сказано, тасаввуф – одна из исламских наук, которая изучает методы и способы духовно-нравственного совершенствования, очищения сердца. Тасаввуф является неотъемлемой частью ислама. Некоторые считают, что в тасаввуфе есть методы очищения сердца, взятые из христианства, иудаизма, различных философских и мистических школ. Такое мнение не соответствует ни теоретической, ни исторической действительности, потому что тасаввуф полностью основан на Куръане и Сунне. Великий суфий, ученый Джунайд аль-Багдади сказал: «Все дороги к Аллаху закрыты, кроме дороги Куръана и Сунны». Если практика суфизма не соответствует Куръану, Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и его сподвижников, то это не настоящий суфизм – это лжесуфизм. Все наши великие суннитские ученые, в том числе выдающиеся татарские богословы, такие как Габденнасыр Курсави, Габдрахим Утыз-Имяни, Шихабутдин Марджани, Мухаммадзакир ишан Камалов, Галимджан Баруди и другие были на истинном суфизме, и они порицали тех, кто распространял лжесуфизм. Лжесуфии были раньше, они есть и сейчас. Для того, чтобы отличать истинный суфизм от лжесуфизма, мы должны опираться на наследие признанных величайших ученых. В благородном Куръане сказано: «Если вы не знаете, то спросите обладателей напоминания, то есть ученых» (сура «Ан-Нахль», 43 аят). 

- Что означает «нафс»?

- Нафс – это тонкая субстанция, животная душа, эго. Благодаря нафсу человек совершает различные физические действия. Нафс – это стремления, желания человека, направленные на материальный мир. Нафсом также называют страсти, отрицательные качества человека, такие как лицемерие, высокомерие, жадность, зависть, показуха, тщеславие и др. Когда говорят о внутренней сути человека также используют понятие рух (дух) и кальб (сердце). Величайший исламский богослов Абу Хамид аль-Газали в своей книге «Кимия-и сагадат» («Эликсир счастья») пишет, что человек сотворен из двух вещей. Одна – та внешняя оболочка, которую именуют телом и которую можно увидеть внешним взором. Другая – внутренняя суть, которую иногда называют духом (рух), иногда душой (нафс). Тело состоит из частей, имеет размер и оно является бренным, а дух не имеет размера и количества. Поэтому он неделим и является вечным. Дух – это основа человека.  В Куръане о рухе сказано: «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: «Дух от повеления Господа моего и вам дано мало знаний об этом» (сура «Аль-Исра», 85 аят). Ученые ислама, опираясь на этот аят говорят, что дух берет свое начало из мира повелений Аллаха (алам аль-амр). По-другому этот мир называется скрытым миром (алам аль-гайб) или духовным миром (алам аль-арвах), который был создан до материального мира и является вечным. Душа (дух) видела Аллаха, Его красоту, контактировала с Ним, была безумно влюблена в Него (сура «Аль-Аграф», 172 аят). Аллах обогатил дух иманом, совершенством, знаниями, благородными качествами. Поэтому в хадисе сказано: «Поистине, Аллах создал человека (его суть) по своему подобию» (Бухари). Тело и весь материальный мир (алам аль-хальк) существует благодаря духовному миру. Есть дух – есть тело, нет духа – нет и тела. Имам аль-Газали говорит, что человек должен прилагать усилия к познанию кальба (сердца), то есть своей сути, духа. Ведь благодаря этому он сможет познать Всевышнего Аллаха. В хадисе сказано: «Кто познал себя, тот познал своего Господа». Таким образом, человек имеет материальное и духовное сознание, материальный и духовный потенциал. Когда наш дух попадает под сердце матери в виде ДНК, мы тотчас же теряем связь с Аллахом. Дух покрывается оболочкой под названием нафс (животная душа) и теряет свои благородные качества. Тасаввуф помогает восстановить первозданную чистоту духа. Великий духовный наставник Абу аль-Хасан Харакани сказал: «Аллах привел вас в этот мир совершенно чистыми. Так не возвращайтесь же к Нему грязными!» Имам аль-Газали пишет, что внутри человека есть качества домашних и диких животных, дьявольские качества и качества ангелов. Если человек повинуется плотской страсти, что присуще свинье, то в нем появляются качества бесстыдства, жадности, угодничества, зависти и тому подобного. Если она побеждена и воспитана, находится под контролем разума и божественного закона, то в человеке возникают качества бережливости, сдержанности, стыдливости, спокойствия, благочестия бескорыстия и смиренности. Если человек подчиняется псу злобы, то у него выявятся безрассудство, бахвальство, самовозвеличивание, презрение и агрессивность к людям. Если человек воспитает такого пса, то в нем появятся терпение, выносливость, милосердие, стойкость, смелость, спокойствие, благородство и великодушие. Если человек пребывает в подчинении у дьявола, то в нем возникнуть такие качества как хитрость, коварство, злословие, ложь и др. Если человек одержит верх над ним, в нем проявятся сообразительность, духовное знание, мудрость, благочестие и другие подобные качества. Ангельские качества – это вера во Всевышнего Аллаха, любовь к Творцу, стремление к изучению религиозных наук, избегание дурных поступков. Газали пишет, что истина человека заключена в том, что он обладает своим совершенством и своим благородством, то есть ангельскими качествами. А его животные и дьявольские качества являются заимствованными и чуждыми. Их ниспослали ему в помощь и услужение. Поэтому, когда он умрет, при нем не останется ни гнева, ни страсти. Но суть его. Или суть чистая и просветленная ангельского вида или – темная, омраченная и опрокинутая. Чистая душа будет вечно счастливой, а грязную душу постигнет наказание [1].

- Что может быть божеством для человека, кроме Всевышнего?

- Величайший ученый, духовный наставник имам Раббани сказал: «Желания нафса являются внутренними божествами» (Мактубат, I, 40). Когда суфии призывают делать зикр «Ля илаха илля Ллах», они объясняют, что эти слова отрицают не только внешних богов, но и внутренних. Слова «Ля илаха илля Ллах» состоят из 2 частей: здесь есть «нафи» – отрицание и «исбат» – подтверждение. Когда мы говорим «ля илаха» мы отрицаем все, что препятствует нам достичь довольства Аллаха, что мешает познать Его. Мы отрицаем свои животные качества и подтверждаем, что только Аллах является Творцом, достойным подчинения и поклонения. Ежесекундно Он наделяет нас благами, силами, энергией. Мы отрицаем нафс, который не хочет быть покорным Аллаху. Думает только о том, как удовлетворить свои желания. Аллах в Куръане говорит, что некоторые люди свои прихоти сделали своими божествами. Об этом сказано в 43 аяте суры «Аль-Фуркан»: «Видел ли ты, кто обожествил свою прихоть? Разве ты являешься его попечителем?». Пророк (мир ему и благослвоение) часто читал дуа: «О, Аллах, очисти мой нафс и даруй ему благочестие! Ты самый лучший из тех, кто его очищает. Ты его Владыка и Повелитель!». Он говорил: «Больше всего я боюсь того, что моя умма будет подчиняться прихотям нафса» (Ас-Суютый «Джамиг ас-сагыр»). В процессе воспитания нафса, человек достигает различных состояний: ученые говорят, когда человек избавиться от влияния нафса, то он будет духовно возвышаться и его духовный мир станет отражать божественные сыйфаты. Нафс есть и у животных, а вот рух, руханият есть только у человека. Именно благодаря руху человек является лучшим творением Всевышнего Аллаха.

- Cколько ступеней нафса может быть у человека?

- Есть 7 ступеней нафса:

1.Нафс аммара (Нафс, повелевающий совершение запретных действий, грехов). Название нафса взято из аята Куръана: «Ведь нафс человека толкает его ко злу» (сура «Йусуф», 53 аят). Человек, находящийся в степени нафс аммара, не имеет склонности к совершению добра и не избегает зла. Иногда он чувствует угрызения совести из-за совершения зла. Однако эти духовные страдания не влияют на его действия. Он продолжает совершение грехов. Этот вид нафса представляет для человека большую опасность, чем искушение шайтана. Об этом говорит известный суфий Ибн Атаулла аль-Искандари: «Больше всего опасайся своего нафса. Этот нафс все время работает против тебя, и к тому же до самой смерти не покидает владельца, тогда как шайтан оставляет человека хотя бы во время месяца Рамадан. В этот благословенный месяц на шайтана надевают кандалы, но, несмотря на это, происходящие в этот месяц различные преступления и безнравственность – следствие влияния нафса, а не обман шайтана». Когда в человеке ярко выражены признаки нафса аммара, то рух находится в положении пленника нафса. Поэтому в таком человеке преобладают животные качества. Для избавления от качеств этого нафса необходимо заниматься самоанализом, начать регулярно выполнять обязательные предписания шариата.

2.Нафс ляввама (нафс, упрекающий самого себя). Человек, находящийся в степени нафс ляввама, испытывает страдание из-за совершенного зла и обвиняет (ругает) себя. Такой нафс, склонен к раскаянию. Название этой степени взято из аята: «И клянусь душой, [себя] упрекающей». (Сура «аль-Кыйяма», 2 аят). В этой степени возникает любовь к Всевышнему Аллаху и нафс ляввама начинает следовать за духом (рух). Для дальнейшего очищения нафса необходимо регулярно совершать зикры, дополнительные поклонения под руководством духовного наставника.

3.Нафс мульхама (Нафс, приобретающий способность к вдохновению). Человек, находящийся в степени нафс мульхама способен различить, что является добром, а что злом, он обладает силой, чтобы противостоять страстям. Название этой степени нафса взято из Куръана: «Клянусь душой [человеческой] и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность, кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие» (сура «аш-Шамс», 8 аят). На этой степени важно следовать указаниям наставника, продолжать проявлять усердие в поклонениях.

4.Нафс мутмаинна (нафс, достигший покоя и умиротворения). Человек, находящийся в этой степени избавился от дурных качеств и его сердце окуталось прекрасной нравственностью. Название нафса взято из Куръана: «[В тот день праведникам будет сказано]: «О душа, обретшая покой!» (сура «аль-Фаджр», 27 аят). Имам Раббани говорил: «Все поклонения, совершенные до достижения ступени нафс мутмаинна являются подражанием, но после достижения этого состояния поклонения становятся истинными и совершаются от всей души».

5.Нафс радыйя (нафс, который доволен своим Господом) Человек, поднявшийся на эту ступень, отказался от собственной воли, и полностью покорился Воле Аллаха. Название этого нафса взято из Куръана (сура «аль-Фаджр», 28 аят). Состояние постоянного довольства выражается в проявлении терпения в любых испытаниях и принятии сердцем Воли Аллаха. В Куръане говорится: «Поистине, Мы испытаем вас и долей страха, и голодом, убытками в добре, потерей жизни (тех, кто дорог), потерями плодов (труда). Ты сообщи благую весть всем тем, кто стойко терпит (беды)» (сура «аль-Бакара», 155 аят). Чтобы быть из группы «терпеливых», о которых упоминается в вышеприведенном аяте, нужно быть довольным своей долей, предопределенной Аллахом, если даже она проявляется не так, как хотелось бы. Нафс радыйа – это именно та ступень, на которой человек без колебаний принимает божественную Волю с полной покорностью, никогда не жалуясь. Испытания на этой ступени сложнее, чем на предыдущих, так как по мере духовного совершенствования увеличиваются трудности. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Среди людей именно на долю пророков пришлись самые тяжелые испытания. Далее идут люди, идущие по стопам пророков. Человек подвергается испытаниям в зависимости от его веры» (Тирмизи). Только после преодоления преград нафса человек способен должным образом противостоять испытаниям и быть довольным Тем, кто их посылает. Все это результат постижения духовного пути. Большие награды всегда следуют после проявления терпения, твердости и верности. Мусульманин на этой ступени относится одинаково и к радостям, и к горестям этого мира. Ведь теперь он не привязан сердцем к этому миру. Радость или горе сравнялись для него, он доволен всем, что исходит от Аллаха.

6.Нафс мардийя (нафс, которым доволен Аллах). Эта степень характеризуется взаимным довольством между Аллахом и рабом, когда раб доволен своим Господом, и Господь доволен своим рабом. У нафса, который достиг степени мардыйа и которым доволен сам Аллах, уже нет отрицательных свойств и продолжает развиваться прекрасная нравственность. Таким образом, он получает истинное наслаждение от проявлений сострадания, любви, щедрости, прощения и скрупулезного подхода в отношении всего созданного. Верующий на этой ступени анализирует свой нафс наилучшим образом. При каждом вздохе наблюдая за своим эго, он всегда находится в состоянии готовности против козней шайтана. Раб на этой ступени раз и навсегда покорился воле Всевышнего. Он благоговейно принимает все проявления Господа, гнев или милость. Благодаря этой покорности, его душа, уходя в мир иной, будет встречена радостной вестью о рае. Название этого нафса взято из Куръана: «Возвратись к Господу своему, довольная Им и угодная Ему» (сура «аль-Фаджр» 28 аят). Кроме того, в 8 аяте суры «аль-Байина» сообщается: «Аллах доволен ими, и они довольны Им».

7.Нафс камиля или сафийя (Совершенный или очистившийся нафс). В этой степени человек, пройдя все степени познания Аллаха, достигает уровня наставника. Эта степень является даром Аллаха [2].

Пусть Всевышний Аллах поможет нам очистить свои души и достичь вечного счастья! 

Галиева Айсылу, специально для Исламского портала

1. Cм.: Абу Хамид Мухаммад ал-Газали ат-Туси. «Кимийа-и саʿадат» («Эликсир счастья»). Часть 1: Унваны 1-4. Рукн 1.д – Пер. с перс., вступ. ст., коммент. и указ. А.А. Хисматуллина. – СПб.: «Петербургское Востоковедение», 2002. – С.7-31.

2. См.: Хасан Камиль Йылмаз. Тасаввуф и тарикаты. Пер. с турецкого. - М.: САД, 2007. – С.201-203.